ES CA

Un recent cas judicial a la Gran Bretanya treu a la llum vells debats sobre qui és i qui no és dona. Però reduir això a un fet biològic no ajudarà a la lluita per l’alliberament.

Judy Cox

Actualment, el Tribunal Suprem britànic està considerant una apel·lació del grup For Women Scotland sobre la definició de dona.

Es tracta d’un intent d’impulsar un atac important als drets de les persones trans+.

Aidan O’Neill KC, que representa el grup de dones transfòbiques escoceses, va demanar al tribunal que parés atenció als “fets de la realitat biològica”. El sexe biològic, va afirmar, es determina a l’úter i és un “estat biològic immutable”.

Persones transfòbiques com J. K. Rowling —autora milionària dels llibres de Harry Potter— es van afanyar a donar suport a la crida: “Si un home és una dona, no existeix tal cosa com una dona”, va publicar.

Aquestes idees reaccionàries es basen en una visió de “sentit comú” que “els homes són homes i les dones són dones”.

La idea que la nostra biologia és fixa i immutable es fa servir per justificar totes les idees més reaccionàries sobre la societat: que els homes són naturalment competitius i assertius, mentre que les dones són naturalment amoroses i afectives.

El moviment d’alliberament de les dones va llançar un desafiament ferotge a aquestes idees a finals dels anys 1960 i 1970. Afirmaven: “La nostra biologia no és el nostre destí”.

Aquest desafiament consistia a establir una distinció clara entre el sexe biològic i el gènere construït socialment. Les dones van desafiar amb raó els estereotips i les normes de gènere que limitaven i sufocaven les seves vides. Van demostrar que les dones podien escapar tant dels confins de la llar com d’un paper a la societat centrat en la cura dels altres.

Però la distinció entre sexe i gènere va significar que algunes feministes van començar a acceptar una versió del determinisme biològic, argumentant que la biologia dels homes els feia violents i dominants, mentre que la biologia de les dones les feia protectores i col·laboradores.

Fix

Aquest determinisme biològic ha portat algunes dones a acceptar idees transfòbiques. Per elles, s’ha restablert la idea que un sexe biològic fix és clau per a la nostra comprensió de l’opressió.

Alguns sostenen que el gènere ho determina la societat, mentre que el sexe biològic és una realitat material. Afirmen que les persones trans+ poden qüestionar les idees de gènere, però mai no han de qüestionar el sexe biològic.

Tot i això, durant almenys 40 anys, la biologia ha explorat com el sexe biològic és un espectre i no un binari. Molts processos complexos interactuen per influir al sexe d’un fetus.

Una nova seqüenciació de l’ADN mostra que gairebé totes les persones som, en diferents graus, un mosaic de cèl·lules genèticament diferents. El sexe de les cèl·lules pot variar i el sexe cromosòmic pot diferir dels genitals. Els nivells de testosterona poden variar enormement entre les persones assignades com a femenines.

La ciència està desenvolupant aquesta visió matisada del sexe biològic, però la societat continua exercint una pressió intensa perquè tot s’ajusti al model binari. Encara es fan intervencions quirúrgiques per “normalitzar” els genitals dels nadons intersexuals, perquè els seus cossos s’ajustin a les expectatives socials. El nombre de nadons intersexuals podria arribar a ser un per cada 60.

És cert que el gènere es construeix des que neixen els nadons i es va acumulant al llarg de la vida a través del llenguatge, la roba, les joguines i les expectatives i les interaccions amb els pares i els mestres.

Les normes de gènere rígides són una de les característiques més insidioses de la nostra societat. Estan “empeltades al cos biològic com un paràsit”, com ha escrit l’autora Jacqueline Rose.

Experiència

Moltes persones desenvolupen una identitat de gènere, una experiència interna i individual profundament sentida del gènere. Aquesta identitat de gènere pot coincidir amb l’assignada en néixer, amb un gènere diferent o amb cap gènere en absolut.

Però el sexe biològic i el gènere no existeixen en mons separats. No hi ha una base sòlida i materialista sobre la qual s’estengui la fràgil cobertura del gènere.

El gènere està condicionat per diversos factors, com el sexe biològic, la manera com altres persones perceben el nostre cos, factors socials com els valors i les expectatives de gènere i el desenvolupament d’una persona com a ésser sexual.

Però la biologia també està influïda pel gènere i altres factors socials. La pobresa i la privació afecten el cos de les dones i el dels fills que elles engendren. Els cossos de les dones privades de mètodes anticonceptius es veuen destrossats pel procés “natural” de la procreació.

Les nenes podrien veure’s dissuadides de realitzar activitats físiques i jocs que desenvolupin la força física.

Modifiquem els nostres cossos, el nostre cabell, les nostres dents de múltiples maneres per adaptar-nos als estàndards d’aparença de gènere.

La manera com experimentem el sexe, la nostra capacitat per controlar la nostra fertilitat, així com la coerció i la violència determinen com es desenvolupen els nostres cossos i com els experimentem.

La biologia i el gènere interactuen entre si. La capacitat de les dones per criar fills ha estat constant durant mil·lennis, però la manera com aquesta realitat biològica ha modelat les seves vides i experiències de tenir fills ha variat enormement al llarg de la història.

La teòrica Judith Butler sosté que no és possible separar allò que considerem sexe biològic del gènere. En canvi, sosté que el gènere és “un lloc on les realitats biològiques i socials interactuen entre si”.

Crua

Hi ha els qui sostenen que reconèixer que les dones trans són dones equival a esborrar els drets de les dones. Aquests arguments es basen en una comprensió crua i ahistòrica de l’opressió.

Moltes cultures han reconegut més de dos gèneres, com els Hijras del sud d’Àsia i els diferents gèneres reconeguts per molts pobles originaris a nord Amèrica.

L’obsessió per la dicotomia sexual va sorgir amb la societat de classes i es va intensificar amb la reorganització capitalista de la família al segle XIX. La dicotomia sexual també va ser una eina del colonialisme europeu que es va imposar a la gent en nom de la “civilització”.

No hi ha una experiència universal de “ser dona” que les dones trans mai puguin compartir plenament. Aquest és l’argument que s’utilitza per excloure les dones trans de representar altres dones.

Les dones blanques i riques del nord global mai passaran la menstruació en un camp de refugiats, ni criaran un fill amb por a la violència policial ni travessaran la menopausa amb por de prendre’s un dia lliure a la feina. Però aquestes dones blanques i riques no dubten a parlar en nom de totes les dones.

Aquest article va aparèixer a Socialist Worker, la nostra publicació germana a la Gran Bretanya.