Dissabte, 3 de novembre · 19h
Casal Popular Tres Voltes Rebel
Passeig d’Urrútia 125, 08042 Barcelona
Metro Llucmajor, L4 · https://goo.gl/maps/GGiYjfGGEuy
Organitza: Marx21
Seguir leyendo Xerrada: Brasil després de les eleccions. #EleNão
Xoán Vázquez
La visibilitat creixent de les persones LGTB (lesbianes, gais, transsexuals i bisexuals) i els avenços legislatius dels darrers anys no han posat fi a les opressions. Gais i lesbianes han aconseguit una teòrica igualtat legal (les persones transsexuals ni tan sols això) però segueixen sent víctimes de discriminacions i agressions. Això demostra, com assenyala el sociòleg i activista Vélez Pellegrini que “el matrimoni no soluciona la homofòbia socia, simplement suposa un determinat grau de tolerància a la visibilització d’un cert tipus de gai o lesbiana amb ‘les plomes ficades al bagul. Al mateix temps que això succeeix assistim a la armarització, imposada per la pressió del gai business, d’un altre tipus de gais, lesbianes i transsexuals (pobres, precàries, minusvàlides, migrants)”. Seguir leyendo Alliberament LGTB: L’opressió continúa, la lluita també
Xoán Vázquez
La visibilidad cada vez mayor de las personas LGTB (lesbianas, gays, transexuales y bisexuales) y los avances legislativos de los últimos años no han puesto fin a las opresiones. Gays y lesbianas han conseguido una teórica igualdad legal (las personas transexuales ni siquiera eso) pero siguen siendo víctimas de discriminaciones y agresiones. Esto demuestra, como señala el sociólogo y activista Vélez Pellegrini que “el matrimonio no soluciona la homofobia socia,l simplemente supone un determinado grado de tolerancia a la visibilización de un cierto tipo de gay o lesbiana con ‘las plumas metidas en el baúl. Al tiempo que esto sucede asistimos a la armarización, impuesta por la presión del gay business, de otro tipo de gays, lesbianas y transexuales (pobres, precarias, minusválidas, migrantes)”. Seguir leyendo Liberación LGTB: La opresión continúa, la lucha también
Ghassan Makarem
Hi ha confusions molt generalitzades respecte a l’Islam i l’alliberament gai, que porten a alguns fins i tot a justificar les guerres imperialistes.
Un dels pretextos dels britànics quan van colonitzar l’Índia va ser salvar les dones de pràctiques tan cruels com la de cremar les viudes al costat dels seus marits morts. Excuses similars s’han utilitzat també quan Estats Units i Anglaterra van decidir envair l’Afganistan. Experts i activistes pro drets humans —com si fossin periodistes encastats entre les tropes invasores— van oferir la retòrica necessària per a la propaganda bèl·lica a favor dels drets humans.
El mateix patró de salvació dels oprimits està sent aplicat a gais i lesbianes a l’Orient Mitjà. Però la pregunta no és si l’Islam és tolerant amb l’homosexualitat o si les societats d’Orient Mitjà poden acceptar gais i lesbianes. Com l’experiència a Líban ha demostrat, la lluita per l’alliberament sexual està estretament connectada amb la lluita contra l’imperialisme.
Els Estats occidentals, Amèrica Llatina i alguns països asiàtics ja no persegueixen les relacions homosexuals, fins i tot alguns han donat passos molt importants cap a la igualtat. En general, el moviment pels drets de lesbianes, gais, bisexuals i transsexuals (LGBT) és fort als països occidentals i rep grans ajudes, per exemple, a la seva lluita contra la SIDA i contra la desigualtat. Són nombrosos els clubs, els bars o les botigues gais. La llibertat sexual a aquests països ha arribat a un nivell en què els “estils de vida gais” es venen públicament. Fins i tot, algunes faccions del cristianisme —la religió de l’Europa “laica”— mostren una major tolerància cap als pecadors homosexuals, sempre que aquests es comportin, a les seves relacions personals i socials, com a heterosexuals tradicionals.
D’altra banda, a l’Orient Mitjà i zones pròximes, l’homosexualitat és reprimida durament. Campanyes morals contra l’homosexualitat —de vegades unides a acusacions de satanisme i drogoaddicció— són una de les eines principals de l’Estat, en alguns països del nord d’Àfrica, per reprimir a la joventut. A més a més, als països àrabs i musulmans hi ha molt poques organitzacions pro defensa dels drets sexuals; activistes i organitzacions obertament gais o lesbianes són pràcticament inexistents. Amb l’excepció d’alguns llocs a Beirut, no hi ha bars i saunes gais a l’Orient Mitjà. Sembla que l’Islam, la “religió dels terroristes amb turbant”, no sols reprimeix les dones, sinó que també oprimeix brutalment els homosexuals.
Aquesta és la imatge general que ens aporten els mitjans de comunicació majoritaris a l’Occident sobre la situació de LGBT als països àrabs i musulmans, i a l’Orient Pròxim en particular.
No obstant això, uns dies abans de l’últim Nadal, la festa més important per als cristians, a “la capital gai del món”, San Francisco, una lesbiana va ser brutalment violada per quatre agressors. La seva orientació sexual va ser clarament una motivació per a l’atac. Aquesta agressió va ocórrer al context de l’aprovació per referèndum d’una llei que acabava amb el dret al matrimoni de parelles homosexuals.
De fet, LGBT als països occidentals no han aconseguit tots els seus drets. Molts dels drets novament adquirits —herència, contracte d’una assegurança, etc.— es condicionen a que les persones encaixin a les normes socials heterosexuals: d’aquí ve que el tema del matrimoni homosexual o les unions civils hagi adquirit tanta importància.
De totes maneres, l’existència de “comerços gais” no pot ser vista com una mesura de llibertat. És la política de “separats però iguals”, disfressada de llibertat d’elecció a l’hora de comprar. Per què els negocis han de ser per a gais, lesbianes, heterosexuals o fins i tot per a “mixtos”? Les polítiques d’alliberament gai dels anys 60 i 70 han deixat pas a una política d’identitat i sectarisme al moviment per la igualtat i a la societat en general.
L’alliberament LGBT és un fenomen molt recent. El concepte dels drets universals de LGBT ha estat esmentat fa molt poc a l’Assemblea General de l’ONU. El posar una atenció especial sobre aquells països que encara criminalitzen l’homosexualitat és una passa molt recent. Només a les últimes dècades LGBT han començat a organitzar-se públicament. A l’Orient Mitjà, només el Líban, Turquia i Israel permeten organitzacions de LGBT. Altres països com l’Iran o l’Aràbia Saudita solen condemnar a pena de mort actes homosexuals, encara que alguns casos destacats als mitjans han estat exagerats per defensors dels drets humans des d’Europa.
D’altra banda, la relativa tolerància formal amb l’homosexualitat a Israel, per exemple, amaga el fet que Israel és un Estat d’apartheid on abunda la intolerància religiosa. Les desfilades de l’orgull a Jerusalem, per exemple, solen ser atacats per jueus fonamentalistes, que algunes vegades han arribat a llançar fins a excrements. A Turquia, les organitzacions de LGBT solen ser víctimes de la repressió governamental. Al Líban, l’Estat (controlat a parts iguals per cristians i musulmans) encara nega el reconeixement oficial a Helem, l’organització LGBT, encara que aquesta col·labora amb el govern a la lluita contra la SIDA.
Però encara que l’Islam juga un paper important a l’actitud negativa vers l’homosexualitat dels musulmans a l’Orient Mitjà, com el catolicisme ho fa a Amèrica o Europa, les lleis que condemnen l’homosexualitat (lleis de sodomia) van ser imposades en un primer moment pels invasors colonials i imperialistes. Al Líban, per exemple, es van establir durant el mandat francès.
Això va succeir igualment a molts altres països al voltant del món. Els règims postcolonials van heretar les lleis i no van fer res per canviar-les. L’èmfasi al nacionalisme significava que una nova identitat nacional havia d’originar-se basada, en part, a nocions occidentals actualitzades.
Per exemple, al Líban, la identitat de la classe mitjana emergent a la fi del segle XIX es va basar en dos corrents aparentment oposats. D’una banda, el que quedava de l’ordre feudal/religiós i, d’altra banda, una nova identitat pròpia del nou Estat basada a l’idea capitalista de la família i els seus rols de gènere. Durant aquest mateix període va anar desapareixent, gradualment, la poesia homoeròtica que va prevaler durant l’imperi islàmic.
Òbviament, la nova identitat xovinista no accepta l’homosexualitat en contemplar-la com una desviació i una debilitat moral, especialment quan es cerca a bocs expiatoris pels fracassos a la lluita contra Israel i l’imperialisme. L’Islam polític va sorgir d’aquests fracassos, representant una alternativa àrab nacionalista però amb la mateixa actitud vers l’homosexualitat. Algunes de les organitzacions més fonamentalistes són conegudes pel seu sexisme i la seva homofòbia, no diferenciant-se gaire del comportament del vaticà respecte a aquest tema. Igualment, l’esquerra a la regió, influenciada per l’estalinisme, encara considera l’homosexualitat com una desviació burgesa o directament la ignora perquè “la massa” és massa conservadora.
Però, durant les dues últimes dècades, l’Orient Mitjà ha estat ràpidament urbanitzat; residències fortificades i complexos d’alt luxe s’enfronten a bosses extremes de pobresa. Segons el Banc Mundial, fa vint anys només el 30% vivia a les ciutats i a 2020 s’estima que el 70% de la població es concentrarà a les zones urbanes.
Aquest procés d’urbanització ha creat les condicions per a la generació de noves identitats de LGBT a la regió, més enllà d’actes homosexuals aïllats. Aquestes sorgeixen al costat de “l’extensió d’oportunitats de treball per a les dones, sous més alts, la mercantilització de la vida quotidiana, un Estat que assumeix algunes funcions tradicionals de la família, i l’extensió de la medicina moderna amb la seva predilecció per classificar.” (Peter Drucker 2008, http://uppingtheanti.org/node/3187).
Quan el president d’Iran, Ahmadinejad, va dir a la Universitat de Columbia que a l’Iran no hi ha homosexuals es referia a aquesta identitat LGBT. S’equivoca, perquè passa per alt el fet que aquesta és producte del model de capitalisme altament urbanitzat, el mateix que l’Iran està perseguint.
Aquests fets són vitals per comprendre el naixement de noves identitats i la natura de l’opressió, ja sigui a Estats suposadament laics com Turquia o Egipte, o a Estats confessionals com l’Iran o l’Aràbia Saudita, o a Estats d’apartheid i segregació com Israel o el Líban, o per grans corrents polítics sota la bandera del nacionalisme o l’Islam.
Les poques organitzacions de LGBT que han nascut als últims anys al Líban i entre la comunitat palestina a Israel són conscients d’això i de les condicions socials en què es troben.
Un exemple és Helem, fundada a 2001 encara que oficialment la seva data d’inici al Líban és 2004. Va començar agrupant activistes defensors dels drets humans, treballadors socials, anarquistes i socialistes. Ràpidament va establir col·laboracions amb grups de l’esquerra radical com Direct Line, la revista Al-Yassari, Indymedia, la campanya per al boicot a empreses pro israelianes, etc. al costat d’unes poques ONGs.
Durant els preparatius per a la guerra a l’Iraq, Helem va formar part de la coordinadora de la campanya antiguerra, “Ni Guerres, Ni Dictadures”. Aquesta campanya unia la guerra amb altres qüestions com la lluita per la democràcia, incloent la petició de drets civils plens per a tots i totes. La implicació de Helem a aquesta campanya, al costat de grups estudiantils, ONGs i grups d’esquerra, no va ser només una qüestió de solidaritat amb el poble iraquià, també es va basar a la convicció que l’alliberament sexual no pot aconseguir-se sota l’imperialisme i no pot ser separat de la lluita més àmplia per una veritable democràcia.
A l’abril de 2004, Helem va presentar al govern els documents per constituir-se en associació i va obrir un centre comunal en Zico House, un espai cultural de Beirut, on oferia serveis similars als d’altres organitzacions LGBT al voltant del món.
Però els fets que van seguir a l’assassinat de Hariri a 2005 li van donar un tomb general al país. La retirada de l’exèrcit sirià i les promeses de reformes democràtiques van donar la falsa impressió que podien aconseguir-se algunes llibertats. Però com a altres “revolucions” que tenien el suport d’Estats Units, la Revolució dels Cedres va augmentar la dependència del sistema capitalista internacional, augmentant també la repressió policial. Des de l’inici va quedar clar per als activistes LGBT que les forces pro occidentals que dominaven eren pitjors que els seus predecessors, doncs les protestes contra el govern eren clarament homofòbiques. Uns pocs dies després de l’inici de la “revolució” activistes gais per la democràcia van ser expulsats del “camp de la llibertat” muntat per ONGs que rebien generoses donacions d’Estats Units i la Unió Europea per a “promoure els drets humans i la democràcia”.
L’ambient generalitzat d’amenaces cap a treballadors sirians, palestins i xiïtes —impulsat pels mitjans de comunicació pro occidentals— va comportar l’augment d’atacs a homosexuals a àrees controlades pels partits pro occidentals. Fins al dia d’avui, la gran majoria d’amenaces antigai i d’atacs a Helem en Internet s’han produït des de pàgines afins als règims pro occidentals, especialment d’Aràbia Saudita i Egipte.
Durant l’agressió israeliana al Líban, a 2006, Helem va ser també una de les primeres organitzacions a reaccionar i formar part de les massives protestes contra els atacs. El centre LGBT es va convertir en un dels centres més actius del moviment antiguerra durant les quatre setmanes de bombardejos. Al costat d’aliats ecologistes, antiguerra, grups estudiantils i refugiats palestins, Helem va ser part activa de Samidoun, la major campanya independent en solidaritat amb la resistència i treballant per l’atenció als refugiats i les víctimes dels bombardejos. La posició antiimperialista del grup de lesbianes palestines, Aswat, és també clara.
L’impacte de la guerra de 2006 no hauria de ser subestimat. El nombre de refugiats va arribar a un milió. La campanya Samidoun va finalitzar al desembre de 2006 havent cuidat directament a 10.000 persones, i indirectament al doble, durant els bombardejos israelians. A les activitats exercides després de la guerra va arribar, almenys, a socórrer a 80 pobles. Cap tipus d’intervenció occidental —fins i tot que fos amistosa— hauria pogut ajudar a gais i lesbianes i als seus aliats a fer això.
Encara que la repressió de l’homosexualitat és encara la norma a l’Orient Mitjà és un error assumir que aquesta es deu a l’Islam.
Gais i lesbianes a la zona fan front a un tipus d’opressió que no és gaire diferent a la que patien els europeus fa pocs anys, sense esmentar la repressió als gais durant l’Holocaust. L’actitud dels poders religiosos a l’Orient Mitjà va des de la condemna extrema de l’homosexualitat a la tolerància, tal com ocorre ara a Europa i Estats Units. La societat està igualment dividida com a altres zones del món.
Però encara així hi ha dues diferències importants. La primera és que la majoria de la població d’Orient Mitjà viu a la pobresa i sota règims repressors (la major part dels quals estan tenen el suport de les potències occidentals).
La segona és que gais i lesbianes en llocs com Palestina, el Líban, l’Iraq o l’Afganistan, almenys, viuen constantment amb les seves vides amenaçades per Estats Units i els seus aliats, Israel i la Unió Europea.
Per tot això, quan un d’aquests països occidentals condemna un acte de violència realment repugnant d’un Estat musulmà contra un home gai, per exemple, els hauríem de recordar que, segons Kinsey —que va calcular que el 10% de la població és gai— entre més d’un milió de persones que han estat assassinades a l’Iraq pel “món lliure”, podria haver-hi uns 100.000 homosexuals.
Ghassan Makarem
[Català]
Existen confusiones muy generalizadas respecto al islam y la liberación gay, que llevan a algunos incluso a justificar las guerras imperialistas.
Uno de los pretextos de los británicos cuando colonizaron la India fue salvar a las mujeres de prácticas tan crueles como la de quemar a las viudas junto a sus maridos muertos. Excusas similares se han utilizado también cuando Estados Unidos e Inglaterra decidieron invadir Afganistán. Expertos y activistas pro derechos humanos —como si fueran periodistas empotrados entre las tropas invasoras— ofrecieron la retórica necesaria para la propaganda bélica a favor de los derechos humanos.
El mismo patrón de salvación de los oprimidos está siendo aplicado a gays y lesbianas en Oriente Medio. Pero la pregunta no es si el islam es tolerante con la homosexualidad o si las sociedades de Oriente Medio pueden aceptar a gays y lesbianas. Como la experiencia en el Líbano ha demostrado, la lucha por la liberación sexual está estrechamente conectada con la lucha contra el imperialismo.
Los Estados occidentales, América Latina y algunos países asiáticos ya no persiguen las relaciones homosexuales, algunos incluso han dado pasos muy importantes hacia la igualdad. En general, el movimiento por los derechos de lesbianas, gays, bisexuales y transexuales (LGBT) es fuerte en los países occidentales y recibe grandes ayudas, por ejemplo, en su lucha contra el SIDA y contra la desigualdad. Son numerosos los clubes, los bares o las tiendas gays. La libertad sexual en estos países ha alcanzado un nivel en el que los “estilos de vida gays” se venden públicamente. Incluso, algunas facciones del cristianismo —la religión de la Europa “laica”— muestran una mayor tolerancia hacia los pecadores homosexuales, siempre que éstos se comporten, en sus relaciones personales y sociales, como heterosexuales tradicionales.
Por otro lado, en Oriente Medio y zonas próximas, la homosexualidad es reprimida duramente. Campañas morales contra la homosexualidad —a veces unidas a acusaciones de satanismo y drogadicción— son una de las herramientas principales del Estado, en algunos países del norte de África, para reprimir a su juventud. Además, en los países árabes y musulmanes hay muy pocas organizaciones pro defensa de los derechos sexuales; activistas y organizaciones abiertamente gays o lesbianas son prácticamente inexistentes. Con la excepción de algunos lugares en Beirut, no hay bares y saunas gays en Oriente Medio. Parece que el islam, la “religión de los terroristas con turbante”, no sólo reprime a las mujeres, sino que también oprime brutalmente a los homosexuales.
Ésta es la imagen general que nos aportan los medios de comunicación mayoritarios en Occidente sobre la situación de LGBT en los países árabes y musulmanes, y en Oriente Próximo en particular.
Sin embargo, unos días antes de la Navidad de 2008, la fiesta más importante para los cristianos, en “la capital gay del mundo”, San Francisco, una lesbiana fue brutalmente violada por cuatro agresores. Su orientación sexual fue claramente una motivación para el ataque. Esta agresión ocurrió en el contexto de la aprobación por referéndum de una ley que acababa con el derecho al matrimonio de parejas homosexuales.
De hecho, las personas LGBT en los países occidentales no han alcanzado todos sus derechos. Muchos de los derechos nuevamente adquiridos —herencia, contratar un seguro, etc.— se condicionan a que las personas encajen en las normas sociales heterosexuales: de ahí que el tema del matrimonio homosexual o las uniones civiles haya adquirido tanta importancia.
De todas formas, la existencia de “comercios gays” no puede ser vista como una medida de libertad. Es la política de “separados pero iguales”, disfrazada de libertad de elección a la hora de comprar. ¿Por qué los negocios deben ser para gays, lesbianas, heterosexuales o incluso para “mixtos”? Las políticas de liberación gay de los años 60 y 70 han dejado paso a una política de identidad y sectarismo en el movimiento por la igualdad y en la sociedad en general.
La liberación LGBT es un fenómeno muy reciente. El concepto de los derechos universales de LGBT ha sido mencionado hace muy poco en la Asamblea General de la ONU. El poner una atención especial sobre aquellos países que aún criminalizan la homosexualidad es un paso muy reciente. Sólo en las últimas décadas las personas LGBT han empezado a organizarse públicamente. En Oriente Medio, sólo en el Líbano, Turquía y el Estado israelí se permiten organizaciones de LGBT. Otros países como Irán o Arabia Saudita suelen condenar a pena de muerte actos homosexuales, aunque algunos casos destacados en los medios han sido exagerados por los defensores de los derechos humanos en Europa.
Por otro lado, la relativa tolerancia formal para con la homosexualidad en Israel, por ejemplo, esconde el hecho de que Israel es un Estado de apartheid donde abunda la intolerancia religiosa. Los desfiles del orgullo en Jerusalén, por ejemplo, suelen ser atacados por judíos fundamentalistas, que algunas veces han llegado a lanzar hasta heces. En Turquía, las organizaciones de LGBT suelen ser víctimas de la represión gubernamental. En el Líbano, el Estado (controlado a partes iguales por cristianos y musulmanes) aún niega el reconocimiento oficial a Helem, la organización LGBT, aunque ésta colabora con el gobierno en la lucha contra el SIDA.
Pero aunque el islam juegue un papel importante en la actitud negativa hacia la homosexualidad de los musulmanes en Oriente Medio —tanto como el catolicismo lo hace en América o Europa— las leyes que condenan la homosexualidad (leyes de sodomía) fueron impuestas en un primer momento por los invasores coloniales e imperialistas. En el Líbano, por ejemplo, se establecieron durante el mandato francés.
Esto sucedió igualmente en otros muchos países alrededor del mundo. Los regímenes poscoloniales heredaron las leyes y no hicieron nada para cambiarlas. El énfasis en el nacionalismo significaba que una nueva identidad nacional debía originarse basada, en parte, en nociones occidentales ya caducas. Por ejemplo, en el Líbano, la identidad de la clase media emergente a finales del siglo XIX se basó en dos corrientes aparentemente opuestas. Por un lado, lo que quedaba del orden feudal/religioso y, por otro lado, una nueva identidad propia del nuevo Estado basada en la idea capitalista de la familia y sus roles de género. Durante ese mismo período fue desapareciendo, gradualmente, la poesía homoerótica que prevaleció durante el imperio islámico.
Obviamente, la nueva identidad chovinista no acepta la homosexualidad al contemplarla como una desviación y una debilidad moral, especialmente cuando se busca a chivos expiatorios para justificar los fracasos en la lucha contra Israel y el imperialismo. El islam político surgió de estos fracasos, representando una alternativa al nacionalismo árabe, pero compartiendo la misma actitud hacia la homosexualidad. Algunas de las organizaciones más fundamentalistas son conocidas por su sexismo y su homofobia, no diferenciándose mucho del comportamiento del vaticano respecto a este tema. Igualmente, la izquierda en la región, influenciada por el estalinismo, aún considera a la homosexualidad como una desviación burguesa o directamente la ignora porque “las masas” son demasiado conservadoras.
Pero, durante las dos últimas décadas, Oriente Medio ha sido rápidamente urbanizado; residencias fortificadas y complejos de alto standing se enfrentan a bolsas extremas de pobreza. Según el Banco Mundial, hace veinte años sólo el 30% de la población vivía en ciudades y en 2020 se estima que el 70% se concentrará en zonas urbanas.
Este proceso de urbanización ha creado las condiciones para la generación de nuevas identidades de LGBT en la región, más allá de actos homosexuales aislados. Éstas surgen al lado de “la extensión de oportunidades de trabajo para las mujeres, sueldos más altos, la mercantilización de la vida cotidiana, un Estado que asume algunas funciones tradicionales de la familia, y la extensión de la medicina moderna con su predilección por clasificar.” (Drucker 2009). Cuando el presidente de Irán, Ahmadinejad, dijo en la Universidad de Columbia que en Irán no había homosexuales se refería a esta identidad LGBT. Se equivocaba, porque pasa por alto el hecho de que ésta es producto del modelo de capitalismo altamente urbanizado, el mismo que Irán está persiguiendo.
Estos hechos son vitales para comprender el nacimiento de nuevas identidades y la naturaleza de la opresión, ya sea en Estados supuestamente laicos como Turquía o Egipto, o en Estados confesionales como Irán o Arabia Saudita, o en Estados de apartheid y segregación como Israel o el Líbano, o por grandes corrientes políticas bajo la bandera del nacionalismo árabe o el islam.
Las pocas organizaciones de LGBT que han nacido en los últimos años en el Líbano y entre la comunidad palestina en Israel son conscientes de esto así como de las condiciones sociales en las que se encuentran.
Un ejemplo es Helem, fundada en 2001 aunque oficialmente su fecha de inicio en el Líbano es 2004.[2] Comenzó agrupando a activistas defensores de los derechos humanos, trabajadores sociales, anarquistas y socialistas. Rápidamente estableció colaboraciones con grupos de la izquierda radical como Direct Line, la revista Al-Yassari, Indymedia, la campaña para el boicot a empresas pro israelíes, etc. junto a unas pocas ONGs.
Durante los preparativos para la guerra en Irak, Helem formó parte de la coordinadora de la campaña antiguerra, “Ni guerras, ni dictaduras”. Esta campaña unía la guerra con otras cuestiones como la lucha por la democracia, incluyendo la petición de derechos civiles plenos para todos y todas. La implicación de Helem en esta campaña, junto a grupos estudiantiles, ONGs y grupos de izquierda, no fue sólo una cuestión de solidaridad con el pueblo iraquí, también se basó en la convicción de que la liberación sexual no puede alcanzarse bajo el imperialismo y no puede ser separada de la lucha más amplia por una verdadera democracia.
En abril de 2004, Helem presentó al gobierno los documentos para constituirse en asociación y abrió un centro comunitario en Zico House, un espacio cultural de Beirut, donde ofrecía servicios similares a los de organizaciones LGBT en otras partes del mundo.
Pero los hechos que siguieron al asesinato de Hariri en 2005 le dieron un vuelco general al país.[3] La retirada del ejército sirio y las promesas de reformas democráticas dieron la falsa impresión de que podían conseguirse algunas libertades. Pero como en otras “revoluciones” apoyadas por Estados Unidos, la Revolución de los Cedros aumentó la dependencia del sistema capitalista internacional, aumentando también la represión policial. Desde el principio quedó claro para los activistas LGBT que las fuerzas prooccidentales que dominaban eran peores que sus predecesores, dado que sus protestas contra el gobierno eran claramente homofóbicas. Unos pocos días después del inicio de la “revolución” activistas gays por la democracia fueron expulsados del “campo de la libertad” montado por ONGs que recibían generosas donaciones de Estados Unidos y la Unión Europea para “promover los derechos humanos y la democracia”.
El ambiente generalizado de amenazas hacia trabajadores sirios, palestinos y chiíes —impulsado por los medios de comunicación prooccidentales— comportó el aumento de ataques a homosexuales en áreas controladas por los partidos prooccidentales. Hasta el día de hoy, la gran mayoría de retórica homófoba y ataques a Helem en Internet se han producido desde páginas afines a los regímenes prooccidentales, especialmente de Arabia Saudita y Egipto.
Durante la agresión israelí al Líbano, en 2006, Helem fue también una de las primeras organizaciones en reaccionar y formar parte de las masivas protestas contra los ataques. El centro LGBT se convirtió en uno de los centros más activos del movimiento antiguerra durante las cuatro semanas de bombardeos. Junto a aliados ecologistas, antiguerra, grupos estudiantiles y refugiados palestinos, Helem fue parte activa de Samidoun, la mayor campaña independiente en solidaridad con la resistencia, que trabajó en la atención a los refugiados y las víctimas de los bombardeos. La posición antiimperialista del grupo de lesbianas palestinas, Aswat, fue en el mismo sentido.
El impacto de la guerra de 2006 no debería subestimarse. El número de refugiados llegó a un millón. La campaña Samidoun finalizó en diciembre de 2006 habiendo cuidado directamente a 10.000 personas, e indirectamente al doble, durante los bombardeos israelíes. En las actividades desarrolladas tras la guerra llegó, al menos, a socorrer a 80 pueblos. Ningún tipo de intervención occidental —incluso aunque fuese amistosa— habría podido ayudar a gays y lesbianas y a sus aliados a hacer esto.
Aunque la represión de la homosexualidad es aún la norma en Oriente Medio es un error asumir que ésta se deba al islam.
Gays y lesbianas en la zona hacen frente a un tipo de opresión que no es muy diferente a la que sufrían los europeos hace pocos años, sin mencionar la represión a los gays durante el Holocausto. La actitud de los poderes religiosos en Oriente Medio va desde la condena extrema de la homosexualidad a la tolerancia, tal y como ocurre ahora en Europa y Estados Unidos. La sociedad está igualmente dividida como en otras zonas del mundo.
Pero aún así hay dos diferencias importantes. La primera es que la mayoría de la población de Oriente Medio vive en la pobreza y bajo regímenes represivos (la mayor parte de los cuales están apoyados por las potencias occidentales).
La segunda es que gays y lesbianas en sitios como Palestina, el Líbano, Irak o Afganistán, al menos, viven bajo una constante amenaza contra sus vidas por parte de Estados Unidos y sus aliados locales, así como Israel y la Unión Europea.
Por todo esto, cuando uno de estos países occidentales condena un acto de violencia realmente repugnante de un Estado musulmán contra un hombre gay, por ejemplo, les deberíamos recordar que, según Kinsey —que calculó que el 10% de la población es gay— entre el más de un millón de personas que han sido asesinadas en Irak por el “mundo libre”, podría haber unos 100.000 homosexuales.
[1] Publicado por primera vez en La Hiedra, abril de 2009. Traducción: Jesús Castillo.
[2] El autor fue uno de los fundadores de Helem. Recientemente ha criticado la deriva de la organización. Ver “Lebanese gay rights organization Helem marks 10 years with a mixed legacy”, Al-Akhbar, 30/09/2014. Disponible en: http://english.al-akhbar.com/node/21786. Él mismo resume algunos logros de Helem en Makarem 2011.
[3] Para un análisis del conflicto libanés, ver David Karvala, “Para entender la crisis libanesa”, El Viejo Topo, julio de 2008.
